Buddhisme yang Terlibat

Gerakan modern dari Buddhisme yang ikut serta secara sosial mulai timbul sehabis Perang Dunia II, meluncurkan kampanye massal buat keadilan sosial, ekonomi, politik, serta area di India, Vietnam, Tibet, Sri Lanka, Asia Timur, serta kesimpulannya di Barat. Selama jalur, para pemimpin gerakan ini menciptakan literatur baru bersumber pada ajaran Buddha tradisional, sembari kerap mendefinisikan kembali konsep sentral penderitaan, moralitas, silih ketergantungan, serta pembebasan. Sebagian berpaling dari metafisika serta ritualisme masa kemudian serta memeluk ide- ide baru tentang hak asasi manusia, kesetaraan sosial, serta aktivisme publik. Ide- ide ini menolong membentuk gagasan yang timbul tentang bukti diri serta sikap Buddhis, sembari senantiasa dekat dengan jalur serta area dimana komunitas berjuang buat bertahan hidup serta dihormati.

Pada 1980- an, para sarjana mulai menyelidiki serta mendokumentasikan gerakan- gerakan ini dalam monograf, postingan harian, antologi, serta entri rujukan. Mereka menyelidiki asal- usul serta dinamika Buddhisme baru, utangnya ke masa kemudian, serta sinerginya dengan nilai- nilai intelektual serta sosial di masa saat ini. Semenjak dini, mereka mengenali inti dari ciri universal” Buddha yang ikut serta” semacam yang dimanifestasikan secara internasional, ialah, fokusnya pada gagasan pembebasan duniawi daripada transenden, pada pemicu sosial daripada psikologis dari penderitaan manusia, pada aksi kolektif tanpa kekerasan yang didasarkan pada pangkal rumput, organisasi non pemerintah, tentang nilai- nilai kemanusiaan yang dipunyai bersama dengan tradisi non- Buddha, serta tentang ekumenisme non- dogmatis yang menghubungkan umat Buddha dengan komunitas progresif yang lain di segala dunia.

Sebutan” Buddhisme yang ikut serta secara sosial” serta” Buddha yang ikut serta”( dengan ataupun tanpa huruf besar” E”) didefinisikan oleh indikator ini, sedangkan gerakan, literatur, serta pemikir yang kekurangan ataupun menentangnya tidak disertakan dalam obrolan. Saat ini, pada dikala kemunculan Buddhisme yang ikut serta serta penyelidikan ilmiahnya sudah matang serta menciptakan jalur mereka ke dalam karya universal serta kursus survei tentang tradisi Buddhis di akademi besar serta universitas, buat awal kalinya kami ditawari suatu novel bacaan primer di lapangan, An Introduction to Engaged Buddhism, oleh Paul Fuller, seseorang rekan pengajar dalam Riset Buddhis di University of Edinburgh, diterbitkan oleh Bloomsbury Academic di London pada tahun 2021.

Pasti saja, penerbitan sumber semacam itu hendak menarik untuk para prof serta pembaca universal yang mempunyai wajib mengumpulkan catatan teks buat mencakup perwujudan yang tumbuh serta tersebar luas dari agama Buddha yang ikut serta. Fullers An Introduction to Engaged Buddhism mempunyai banyak perihal buat direkomendasikan.

Cakupannya cocok dengan kursus survei, diawali dengan bab tentang asal mula sebutan” agama Buddha yang ikut serta” serta jangkauan interpretasinya; serta dilanjutkan dengan bab- bab tentang ide- ide bawah serta praktek- praktek umat Buddha yang ikut serta; penekanan mereka pada ketidakterikatan pada pandangan hidup senantiasa;“ memecahkan metafisika: nirvāṇa, kelahiran kembali serta silih ketergantungan”; mengaitkan Buddhisme serta politik;“ Buddha yang ikut serta dalam area”; mengaitkan Buddhisme, seksualitas, serta gender; serta terakhir, secara kontroversial, 2 bab tentang gerakan yang penulis gambarkan selaku“ bukan bagian dari tipe Buddhisme yang ikut serta yang lebih universal,” ialah, gerakan monastik serta awam yang penuh kekerasan serta tidak toleran di Myanmar yang oleh Fuller diucap selaku“ Buddha yang ikut serta etnosentris” serta“ yang ikut serta proteksionis”. Buddhisme” Novel ini diilustrasikan oleh 6 belas gambar hitam- putih serta berisi bibliografi yang ekstensif serta indeks yang bermanfaat. Tiap bab ditutup dengan persoalan dialog serta anjuran buat teks lebih lanjut.

Biasanya, orang akan mengharapkan teks pengantar untuk mensurvei metode dan temuan peneliti kontemporer di lapangan. Namun dalam An Introduction to Engaged Buddhism, pembaca diperingatkan sejak awal bahwa penulis berencana untuk memperkenalkan definisi baru dari subjek tersebut: “Saya pikir kita perlu memperluas pemahaman kita tentang apa sebenarnya yang dimaksud dengan Buddhisme yang terlibat”.

Tidak seperti cendekiawan lainnya, Fuller menegaskan bahwa Buddhisme yang terlibat “tidak harus liberal, progresif, dan tanpa kekerasan”. Buku ini “tidak dimaksudkan untuk menjadi sejarah Buddhisme yang terlibat, membahas Buddhisme secara mendalam dari berbagai budaya, aliran atau kelompok, atau untuk menawarkan studi kasus tentang Buddhisme yang terlibat (walaupun saya kadang-kadang membahas yang terakhir)”. Sebaliknya, buku tersebut dapat dianggap sebagai “teologi Buddhisme yang terlibat”.

Lebih tepatnya orang bisa menyebut pendekatan ini selaku teologi Buddhis yang kritis serta konstruktif. Iktikad aku, aku sendiri ikut serta dengan modul; opsi aku dari apa yang aku diskusikan terbuat, sebagian, sebab aku pikir itu merupakan tema, gagasan, jenis konseptual, doktrin, serta Buddhis yang berarti yang mengajarkannya.

Di sepanjang jilid ini, penulis menyajikan sebuah contoh dari tema, gagasan, kategori konseptual, dan doktrin Buddhis yang akrab terlibat seperti yang dijanjikan. Keberangkatannya dari contoh-contoh yang dicoba-dan-benar ini terjadi di bab-bab terakhir. Keputusan Fuller untuk menunjuk gerakan Buddha anti Muslim 969 dan gerakan MaBaTha (Organisasi untuk Perlindungan Ras dan Agama) di Myanmar, yang dipimpin oleh biksu pembangkang Ashin Wirathu, sebagai “Buddha yang terlibat etnosentris” dan “Buddha yang terlibat proteksionis” menggambarkan “pemahaman yang meluas ” tentang Buddhisme yang terlibat. Pada tahun 2013 Majalah Time menyebut Wirathu sebagai “wajah teror umat Buddha” karena menyebarkan kebencian terhadap minoritas Muslim Rohingya dan mencela peraih Nobel Perdamaian Aung San Suu Kyi dan Liga Nasional untuk Demokrasi (Beech).

Wirathu menegaskan bahwa umat Islam, yang jumlahnya kurang dari lima persen dari populasi, merupakan ancaman eksistensial bagi kelangsungan agama Buddha. Sejak 2017, hampir 1.000.000 Muslim Rohingya telah terbunuh atau melarikan diri dari pembersihan etnis dan genosida di Myanmar yang beragama Budha. Meskipun dua hukuman penjara, kecaman oleh dewan saṅgha negara dan pelarangan oleh media sosial karena menyebarkan ujaran kebencian, Wirathu terus menarik puluhan ribu pengikut. Mempertahankan penyimpangannya dari konsensus para pemimpin gerakan dan cendekiawan yang telah mengidentifikasi non-kekerasan sebagai ciri keterlibatan sosial Buddhis, Fuller mempertanyakan apakah gerakan terlibat perlu dicontoh secara moral:

Buddhisme ikut serta etnosentris merupakan sebutan yang aku pakai buat menggambarkan wujud lokal dari Buddhisme ikut serta yang kerap kali berlawanan dengan uraian yang lebih umum tentang agama Buddha yang ikut serta. Sebutan tersebut menggambarkan bukti diri Buddhis yang baru serta timbul yang kerap kali bertabiat proteksionis dalam pemikiran mereka. Mereka pula menganut bentuk- bentuk aksi yang terkadang sangat tegang dengan bentuk- bentuk sikap Buddhis yang lebih pasif. Pemakaian aku atas ide- ide ini pula mempermasalahkan kecenderungan buat menguasai Buddhisme yang ikut serta selaku perihal yang positif, tanpa kekerasan.... Jenis baik ataupun kurang baik, pasif ataupun agresif, sepatutnya tidak jadi pertimbangan yang memastikan dalam memperhitungkan kelompok tertentu selaku tipe Buddhisme yang ikut serta. Umat​​Buddha yang ikut serta tidak butuh jadi pasifis. Mereka kerap, namun mereka tidak butuh (141- 142).

Fuller pasti benar untuk mengasumsikan penamaan dan mengklasifikasikan pola perilaku manusia dan tindakan sosial — atau objek studi ilmiah apapun — adalah hak prerogatif peneliti, dan bahwa bukti dan argumen baru untuk perubahan terminologi atau klasifikasi adalah pertimbangan yang diterima dalam arena akademik. Pergeseran paradigma Thomas Kuhn muncul di pikiran, ketika data yang menumpuk dapat merusak teori dominan dan mengarah pada pemahaman baru dan penerimaan paradigma baru. Tetapi dalam kasus menambahkan pemimpin dan gerakan yang menganjurkan intoleransi dan kekerasan ke dalam klasifikasi Buddhisme yang terlibat, mengingat identifikasi yang konsisten dengan kebebasan, kesetaraan, dan persaudaraan (untuk mengutip pencangkokan cita-cita revolusioner Barat oleh BR Ambedkar ke dalam Buddhisme “kendaraan barunya”), pembaca berhak bertanya apa yang mempengaruhi kepergian ini.

Salah satu dasar perbedaan pendapat Fuller terletak pada interpretasinya atas judul buku awal oleh Thich Nhat Hanh, yang secara umum dikenal sebagai pencipta istilah “Buddha yang terlibat”. Memang, itu adalah judul yang pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai “Engaged Buddhism” (1965).

Judul asli Vietnam Dao Phat Di Vao Cuoc Doi secara harfiah berarti “Buddha memasuki masyarakat,” menurut daftar karya Nhat Hanh yang disediakan oleh Plum Village, komunitas Nhat Hanh. Namun Nhat Hanh, yang fasih berbahasa Inggris, mendukung istilah “engaged Buddhism” sebagai terjemahan terbaik untuk menggambarkan cara-cara di mana ajaran Buddha dipraktikkan dalam bidang pendidikan, ekonomi, politik, dan masyarakat pada umumnya. Namun Fuller, lebih memilih terjemahan literal, mengidentifikasi Buddhisme yang terlibat sebagai praktik apa pun yang “masuk ke dalam masyarakat,” yaitu, melampaui praktik pribadi, spiritual, atau ritual. Sifat dari praktik ini tidak boleh ditentukan sebelumnya atau dinilai. Buddhisme yang terlibat dapat mempromosikan “prinsip-prinsip yang sehat secara etis,” Fuller menegaskan, atau “dapat menjadi pengaruh welas asih atau memecah belah dalam masyarakat, politik, dan budaya”. Dalam kedua kasus “itu hanya berarti Buddhisme yang terlibat dalam masyarakat, dan konsep tersebut kehilangan sebagian dari maknanya yang berlaku sebagai bentuk terbuka dari aktivisme Buddhis”.

Pastinya, ini tidaklah apa yang Thich Nhat Hanh ataupun guru agama Buddha yang lain pikirkan. Menimpa pengaruh yang memecah belah dalam warga, misalnya, Nhat Hanh memasukkan dalam“ 4 Belas Panduan buat Engaged Buddhism” prinsipnya,“ Jangan mengucapkan perkataan yang bisa memunculkan perselisihan serta menimbulkan perpecahan komunitas. Jalani seluruh upaya buat mendamaikan serta menuntaskan seluruh konflik, betapapun kecilnya”( Interbeing 18 qtd. dalam“ The Fourteen Precepts,” par. 12). Tetapi Fuller menggandakan:

Umat Buddha yang terlibat dapat mendukung undang-undang penistaan ​​dan institusi politik yang rasis, dan menjadi bagian dari pemberontakan kekerasan. Pemahaman tentang Buddhisme yang terlibat ini memungkinkan perdebatan yang lebih besar tentang bagaimana umat Buddha modern, Buddha etnis, Buddha kulit putih, Buddha Asia, Buddha gay, Buddha queer, trans-Buddha, Buddha lurus, Buddha genosida, Buddha rasis, dan Buddha melawan rasisme, eko-Buddha , Buddhis zaman baru, Buddhis punk, politisi Buddhis, Buddhis yang berjuang melawan kecanduan, biksu dan biksuni Buddha – pada kenyataannya, siapa pun yang mengaku identitas Buddhis – berinteraksi dengan masyarakat. Ini adalah agama Buddha yang terlibat yang dijelaskan dalam buku ini.

Elemen lain dari argumen Fuller adalah bahwa kekerasan yang digunakan untuk melindungi Dharma terlibat secara sosial. Ia berargumen bahwa gerakan-gerakan yang umumnya diidentifikasi sebagai Buddhisme yang terlibat telah “pada dasarnya pasif.” Alih-alih membatasi kategori gerakan tanpa kekerasan, dia menegaskan, “Saya tidak akan mengabaikan lebih banyak ekspresi lokal dan agresif [itu] . . . mengatasi ketidaksetaraan, masalah, ketidakadilan, struktur politik dan sosial dengan cara yang mungkin tidak disetujui secara umum”.

Namun kita tahu bahwa gerakan pembebasan Buddhis untuk perdamaian di Vietnam, untuk kebebasan dari dominasi Cina di Tibet, untuk keadilan ekonomi di Sri Lanka, dan untuk mengakhiri kekerasan kasta di India tidak pasif karena mereka mulai mengatasi momok perang. , intoleransi, dan kemiskinan. Memang, non-kekerasan hampir tidak pasif dalam situasi seperti ini, di mana pengunjuk rasa telah dipukuli, dipenjara, dan dibunuh karena keterlibatan mereka. Para pemimpin—seperti Thich Nhat Hanh, Dalai Lama, AT Ariyaratne, dan BR Ambedkar—konsisten dalam tekad mereka untuk menyelesaikan tugas-tugas ini tanpa kekerasan—dengan tegas, menantang, tabah, mungkin, tetapi tidak agresif.

Fuller memuji pendahulunya untuk mendukung definisinya yang diperluas tentang agama Buddha yang terlibat. Namun para penulis ini gagal memberikan argumen yang meyakinkan untuk mengabaikan apa yang Ann Gleig sebut sebagai “konsensus” dan “parameter normatif” untuk studi tentang keterlibatan Buddhisme, termasuk nirkekerasan, aktivisme akar rumput, dan nilai-nilai kemanusiaan (Gleig pars. 39-42). Dalam upaya untuk menghapus non-kekerasan dan basis non-pemerintah akar rumput untuk keterlibatan Buddhisme (apa yang disebut Sulak Sivaraksa sebagai “Buddhaisme kecil”), Fuller mengutip Jessica Main dan Rongdao Lai’s “Pengantar: Merumuskan Kembali ‘Buddhisme yang Terlibat Secara Sosial’ sebagai Kategori Analitis, ” yang mengusulkan konteks baru untuk empat studi Buddhisme yang terlibat dalam edisi khusus The Eastern Buddhist pada tahun 2013.

Main dan Lai berpendapat bahwa Buddhisme yang terlibat modern dimulai sebelum Perang Dunia II dengan gerakan sosial-keagamaan yang terkait dengan pembaharu monastik Cina Taixu dan Pendeta Buddha Shin Jepang Takeuchi Ryō’on. Kedua pemimpin tersebut melawan marginalisasi agama Buddha ke ranah privat spiritualitas pribadi ketika Cina dan Jepang memasuki periode modern, dan keduanya berusaha untuk menggabungkan agama Buddha yang dimodernisasi dengan kebangkitan nasional dan patriotisme. Kedua gerakan mendukung proyek pelayanan sosial atas nama orang miskin, yang dipenjara, dan paria sosial seperti minoritas burakumin di Jepang. “Oleh karena itu, partisipasi dalam kesejahteraan sosial, politik, dan tindakan militer untuk pertahanan negara selama perang dimasukkan ke dalam tugas seorang bodhisattva zaman modern”.

Fuller mengutip banyak karya Brian Victoria, Michael Jerryson, dan Stanley Tambiah dalam bibliografinya. Para penulis ini telah berkontribusi pada pemahaman kita tentang kekerasan sektarian Buddhis yang dilakukan oleh sekte arus utama—Buddha Capital-B Sulak—serta kelompok-kelompok skismatik di Asia Selatan dan Timur, karena saṅgha dan negara menjalin hubungan simbiosis untuk pertahanan dan legitimasi dan melatih pendeta mereka untuk berperang. . Memang, studi Buddhis telah mendokumentasikan hegemoni ekonomi, politik, dan militer negara-bangsa Buddhis selama berabad-abad. Namun studi-studi ini tidak disebutkan dalam diskusi Fuller, seperti judul-judul seperti Zen dalam Perang, Kemarahan Buddhis, Penakluk Dunia dan Penolakan Dunia, dan Buddhisme Dikhianati? tidak cocok dengan argumennya untuk agama Buddha yang terlibat kekerasan etnosentris dan agama Buddha yang terlibat proteksionis. Di sisi lain, Fuller mengutip argumen Amod Lele dalam “Disengaged Buddhism” bahwa Buddhisme tradisional menentang keterlibatan politik, dan advokasi Sulak Sivaraksa tentang buddhisme small-b yang bertentangan dengan gerakan nasionalistik yang digambarkan oleh Main dan Lai:

Buddhisme, seperti yang dipraktikkan di sebagian besar negara Asia saat ini, berfungsi terutama untuk melegitimasi rezim diktator dan perusahaan multinasional. Jika kita umat Buddha ingin mengarahkan energi kita menuju pencerahan dan cinta kasih universal, kita harus mulai dengan mengeja Buddhisme dengan huruf “b” kecil. . . . Bukan pendekatan Buddhis untuk mengatakan bahwa jika setiap orang mempraktekkan Buddhisme, dunia akan menjadi tempat yang lebih baik. Peperangan dan penindasan dimulai dari pemikiran seperti ini. (Sivaraksa 68, qtd. dalam Fuller 47-48).

Mengikuti bab-bab pembukaannya tentang makna dan dasar-dasar Buddhisme yang terlibat, Fuller mencurahkan satu bab untuk “bahaya kemelekatan pada pandangan-pandangan dalam Buddhisme yang terlibat.” Mengutip bagian kanonik dari Sutta Nipāta dan ajaran kontemporer dari “Empat Belas Pedoman untuk Engaged Buddhism” Thich Nhat Hanh, Fuller berpendapat bahwa Buddhisme secara unik mengidentifikasi kebekuan dogmatis sebagai sumber penderitaan di dunia, dan “bahwa ajaran tentang pandangan adalah kunci untuk memahami Buddhisme yang terlibat”.

Tiga sila pembuka dari pedoman Nhat Hanh melarang pemujaan terhadap doktrin, teori, dan ideologi, bahkan ajaran Buddha. Karena alasan ini, membingungkan dan tidak masuk akal bahwa Fuller mencurahkan bab topik terakhirnya untuk “Buddhisme di ujung tanduk, umat Buddha tersinggung: Engaged Buddhism and penistaan” (157-170). Di dalamnya ia kembali ke gagasan “agama Buddha yang terlibat protektif” yang dipraktikkan oleh gerakan MaBaTha untuk mendukung otoritas yudisial negara. Pada tahun 2014, seorang warga negara Selandia Baru dan dua warga Burma didakwa dengan penodaan agama dan dipenjara selama dua setengah tahun di bawah KUHP Myanmar. Kejahatan mereka: mempromosikan bar di Yangon dengan gambar Buddha memakai headphone dan digambarkan sebagai DJ dalam keadaan kesurupan. Monks of the MaBaTha, contoh utama Fuller dari gerakan pelindung Buddhisme, mengungkapkan kemarahan atas penistaan ​​​​terpidana dan persetujuan untuk hukuman (166-167). 

Bab penistaan ​​agama mereferensikan bagian-bagian dalam Kanon Buddhis Pāli yang melarang sikap tidak menghormati tiga perlindungan praktik Buddhis—Buddha, Dhamma, dan Sangha—serta simbol dan praktik tradisi. Fuller kemudian mengusulkan bahwa bagian-bagian ini berkontribusi pada apa yang disebut Stephen Collins sebagai “imaginaire Pāli,” sistem nilai di mana umat Buddha di negara-negara Theravāda, seperti Myanmar, Sri Lanka, Thailand, dan Kamboja, tinggal. Dia berspekulasi bahwa umat Buddha Burma “mungkin tersinggung oleh kurangnya rasa hormat terhadap gambar Buddha . . . meskipun para bhikkhu sendiri mungkin tidak mengetahui bagian-bagian dalam kanon Pāli” (159).

Penulis menekankan bahwa ini adalah “perselisihan”, “argumen”, dan “gagasan” -nya, tetapi berulang kali menyangkal bahwa ada bukti pengaruh langsung dari teks-teks tersebut pada ledakan kemarahan dan aktivisme politik dari “pengikut Buddha yang protektif”—mungkin lebih baik disebut umat Buddha yang marah dan protektif dalam penceritaannya.

Fuller menyimpulkan Pendahuluannya dengan bab ringkasan yang menanyakan secara retoris apakah “semua Buddhisme terlibat?” Jawaban awalnya adalah negatif, mengingat bahwa umat Buddha yang terlibat menemukan asal-usul penderitaan dalam masyarakat serta pikiran manusia. Pembebasan dari penderitaan dicari dalam kehidupan ini, bukan dalam kepunahan kelahiran kembali di masa depan, dan praktik Buddhis diperluas untuk mencakup tanggapan kolektif terhadap tekanan struktural dari disfungsi politik, ekonomi, sosial, dan lingkungan.

Umat ​​Buddha yang terlibat melayani komunitas mereka dengan tindakan amal dan melakukan agitasi untuk reformasi masyarakat. Pola-pola ini biasanya tidak muncul di antara komunitas Buddhis tradisional di Asia, kami mencatat, atau di Barat, di mana industri mindfulness sekali lagi memprivatisasi praktik Buddhisme. Tapi disinilah Pengantar Buddhisme yang Terlibat menyimpang untuk terakhir kalinya dari temuan tiga puluh tahun beasiswa Buddhisme yang terlibat. Dengan demikian, Fuller menyimpulkan bahwa semua Buddhisme terlibat. Dalam kalimat terakhir dari buku yang kita baca, 

Engaged Buddhism memiliki fokus pada politik. Keterlibatan politik dapat mengurangi penderitaan dan seorang Buddhis dapat bertindak secara politis tanpa merusak kemurnian tradisi Buddhis. Itu terlibat dalam dunia duniawi dan supraduniawi – kehidupan religius memasuki kehidupan sosial. Engaged Buddhism dapat terlibat dalam identitas etnis dan lokal dan dalam situasi ini dapat mendukung kekerasan dan agresi. Terakhir, juga dapat terlibat dalam mempertahankan kesucian budaya material Buddhis. Ini semua adalah fitur utama dari Buddhisme yang terlibat. Seperti yang disarankan oleh banyak umat Buddha yang terlibat, Buddhisme yang terlibat hanyalah Buddhisme ketika dipraktikkan untuk meringankan penderitaan – dalam pemahaman ini, semua Buddhisme terlibat. (174; penekanan ditambahkan).

Untuk siswa pemula dari Buddhisme yang terlibat secara sosial, serta pembaca umum yang ingin menyelidiki bidang ini atau melanjutkan studi mereka, saya tidak merekomendasikan An Introduction to Engaged Buddhism karya Paul Fuller. Sarjana dapat membuat evaluasi mereka sendiri. Menurut saya, pengantar yang lebih baik ke lapangan tetap merupakan bacaan terpilih dari instruktur yang telah memahami ajaran dan tindakan yang menghubungkan aktor Buddhis non-kekerasan dan non-negara yang telah menangani penderitaan sosial dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Jika satu penulis atau satu buku sudah cukup, hampir tidak ada yang lebih baik daripada memilih salah satu dari tujuh puluh jilid mendiang Thich Nhat Hanh (11 Oktober 1926–22 Januari 2022), penulis “engaged Buddhism” dan pendiri Ordo Interbeing—dikenal oleh murid-muridnya hanya sebagai Thầy, Guru. Thầy pernah ditanya, “Bagaimana jika agama Buddha tidak dapat bertahan di Vietnam? Maukah Anda menerimanya untuk mendapatkan perdamaian di Vietnam?” Memahami bahwa pemenang Komunis dalam perang mungkin akan melakukan kekerasan untuk menghancurkan agama, guru itu menjawab, 

Jika Anda harus memilih antara agama Buddha dan perdamaian, maka Anda harus memilih perdamaian. Karena jika Anda memilih Buddhisme, Anda mengorbankan kedamaian dan Buddhisme tidak menerimanya. Selain itu, agama Buddha bukanlah sejumlah vihara dan organisasi. Buddhisme ada di hatimu. Bahkan jika Anda tidak memiliki kuil atau biksu, Anda masih dapat menjadi seorang Buddhis dalam hati dan kehidupan Anda. (Nhat Hanh dan Berrigan 22-23).

Referensi: